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四書之首《大學》的“至善”觀探析

時間:2020-06-09 11:08作者:馬麗君
本文導讀:這是一篇關于四書之首《大學》的“至善”觀探析的文章,《大學》歷代為世人所推崇,北宋二程尊崇《大學》,曰:“大學,孔氏之遺書,而初學入德之門也!蹦纤沃祆鋵ⅰ洞髮W》放在四書之首,認為《大學》是儒家道德修養之總括,是“為學綱目”。

  摘    要: 四書之首《大學》培養“如切如磋,如琢如磨”之君子,要求其在學習之法、處世之道和為人之理三層維度上臻于至善。“三維至善”觀是中華傳統文化之精華,有助于人們獲得人性完善的精神動力和文化根基,幫助人們在物欲橫行的世界中“止于至善”,極具現代教育意義。

  關鍵詞: 《大學》; 三維至善; 教育觀;

  Abstract: The Great learning, the first of the Four Books, cultivates a gentleman who is “as incisive as a cuckoo and as polished as a millstone”. It requires gentlemen to be perfect in three dimensions: the method of learning, the way of life, and the principle of human being. The concept of “three-dimensional supreme good” is the essence of Chinese traditional culture which helps people to obtain the spiritual motivation and cultural foundation for the perfection of human nature, and helps people to “stop at the supreme good” in a world where material desires are rampant. It is of great modern educational significance.

  Keyword: The Great Learning; three dimensions of supreme good; education view;

  《大學》歷代為世人所推崇,北宋二程尊崇《大學》,曰:“大學,孔氏之遺書,而初學入德之門也。”[1]南宋朱熹將《大學》放在四書之首,認為《大學》是儒家道德修養之總括,是“為學綱目”[1]6。大學之道,在明明德,在親民,在止于至善[1]5!洞髮W》用“至善”觀培養“如切如磋,如琢如磨”的君子,它在學習之法、與人相處之道和為人之理上都要求“至善”!洞髮W》的“至善”觀極具現代意義,它有助于人們獲得人性完善的精神動力和文化根基,幫助人們在物欲橫行的世界“止于至善”。
 

四書之首《大學》的“至善”觀探析
 

  一、第一維:學“知”之“至善”

  儒家歷來注重學習?鬃诱f,“學而時習之,不亦說乎”[2],“知之為知之,不知為不知,是知也”[2]61,“溫故而知新”[2]54。儒家認為教化和學習可以啟迪智慧,《孟子·滕文公章句上》曰:“夏曰校,殷曰序,周曰庠,學則三代共之,皆所以明人倫也。”[3]古人認為自然萬物自有其運行規律,人不能逆天而行,“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應之以治則吉,應之以亂則兇”“循道而不貳,則天不能禍”[4]。人類只有格物致知,遵循自然固有規律,才能夠學以致用,達到求真的目的,即 “所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也”[1]11,從而“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平”[1]5。最終實現大學之道:明明德,親民,止于至善[1]5 。

  (一)立志

  《詩》云:“緡蠻黃鳥,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”[1]8《大學》認為格物致知不是盲目的,是循序漸進的,首要的是確定目標,即“知止而后定。”[1]6這個“止”就是目標。目標在儒家文化中原稱作“志”。“志”最早出現于《尚書·盤庚上》:“若射之有志。”這句話翻譯為:像射箭要有靶子,這個靶子就是目標!墩撜Z·為政第二》中孔子曰:“吾十五而志于學,三十而立。”[2]43《孟子·公孫丑章句上》曰:“夫志,氣之帥也。”[3]56古人尚且知道立志,何況今人乎?

  (二)自學

  “大學之道,在明明德。”第一個“明”是動詞,首先是對自己的,“自明”即“自覺”,是自我的覺悟,“所謂明之者,致知、格物、誠意、正心、修身,皆明之之事,五者不可缺一。若缺一,則明德有所不明。”[5]朱熹認為“明”就是一個自我啟發的過程,“皆自明也”[1]7。儒家強調自我思考、頓悟和學習。子曰,“學而不思則罔,思而不學則殆”[2]57,“不憤不啟,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也”[2]259。八要素中“安而后能慮”的“慮”就是自我思考。

  (三)求本

  “自天子以至于庶人,一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也”[1]7,“此謂知本,此謂知之至也”[1]11!洞髮W》中的“本”有兩層含義:知識之本和精神之本。知識之本是物的本貌,自然的規律,人倫的秩序,“首明道之本原出于天,而不可易。”[1]27“唯天下至誠,為能經綸天下之大經,立天下之大本,知天地之化育。”[1]55同時儒家認為,教化學習的最終目的是追求靈魂的自由,尋找精神家園,即精神之本,“此之謂失其本心”[3]246,“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”[3]153。

  儒家之“本”有著極強的現代教育意義,即教育除了要教授人知識,答疑解惑外,還要提高人的理性意識,啟發人的終極思考,幫助人們尋求自己的精神家園,獲得追求人性完善的精神動力,畢竟,實現中華民族復興的“中國夢”工程需要的是智力、道德與精神兼備的人才,而不僅是強健的身體。

  (四)慎獨

  “莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也”[1]25,“所謂誠其意者:毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子必慎其獨也!”[1]11,儒家講究修身,注重道德水平的修養,注重個人品行的保持和自我約束,獨處時要不斷地自我反省,不要自傲,迷失自己,即東漢鄭玄注《中庸》“慎獨”云:“慎其家居之所為。”

  “慎獨”的精義在于自我反思,獨處時自我限制。出土于湖北沙洋的郭店楚簡儒家典籍《五行》各有二章專議“慎獨”:“淑人小人,其義一也”“能為一而后能為小人,小人慎其獨也”“展望弗及,興高采烈”“能差池共羽而后能至哀,小人慎其獨也”。在市場經濟日益發展的今天,儒家的“慎獨”精神極具現實意義。慎獨的“至善”有助于人們認識自我,抵擋社會各種欲望誘惑,不至于泥足深陷,處于權錢的漩渦不可自拔,從而最終達到內心的專注和統一,即“誠”的狀態:“富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。”[1]11同時,嚴于律己,時刻自省,有利于仁厚待人,提高與人交際的能力,這也是現今人們亟待提高的。

  (五)創新

  湯之盤銘曰:“茍日新,日日新,又日新。”[1]8儒家倡導學習要“溫故而知新”,要不斷地反思自己,更新知識,有創新意識。曾子曰:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”[2]9偉大教育家陶行知先生要求青年對自己“每天四問 ”:“第一問:我的身體有沒有進步?第二問:我的學問有沒有進步?第三問:我的工作有沒有進步?第四問:我的道德有沒有進步?”[6]人們只有在不斷的自我“審問”,自我反省修正中才能逐漸地養成自學習慣和創新能力。

  二、第二維:處事之“至善”

  儒家認為人的價值在于“入世”。“士不可以不弘毅,任重而道遠”[2]296?鬃邮辶⒅,“學而優則仕”[2]744,《大學》也強調修身養性,“內圣外王”。人生在世,不可避免要面對人與自我、人與他人、人與自然和人與社會的矛盾。儒家直面現實,廣推“仁”愛,緩減沖突,“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”[3]15,而“不獨親其親,不獨子其子”[7]。

  儒家倡導“天人合一”“以人為本”“天地之性人為貴”?鬃訉⑻斓涝⒂谌说,在人道中彰顯天道,從而達到天人和諧、人與人的和諧。儒家立足于宗法制的血緣關系,以“人倫”作為入世依托,所謂“君君,臣臣,父父,子子”[2]499。儒家作為中國古代主流文化,其人際交往處理和為人處事之道會給我們現代教育帶來無數思想的啟迪。

  (一)律己

  入世的前提是自我修身,自我控制!洞髮W》“明明德”的第二個“明”,就是美好、完善的意思。儒家與人相處首先強調“自律”“克己復禮為仁”[2]483。子曰:“躬自厚而薄責于人,則遠怨矣。”[2]627為達到“明明德”,儒家走“中庸”路線:“為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。”[1]8子程子曰:“偏之謂中;不易之謂庸。”[1]25孔子說:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”[2]247

  “中庸”之道有利于自身美好本性和品德的彰顯,即“天命之謂性 ,率性之謂道 ,修道之謂教”[1]25。在現代社會,有的人自控力小,自學能力差,對學習、人生和職業缺乏規劃。郁悶和壓抑表現于外,就是習慣性的抗拒親人、反抗社會。排斥朋友,不利于其人際關系的培養。負面情緒帶入職業中,還會影響自己與同事和領導的交往。自我完善是一個旋轉上升的過程,它必須通過學習知識,提高認識和能力的磨練來實現,即“如切如磋者,道學也;如琢如磨者,自修也”[1]9。同時,人還要學會控制自己的情緒,學會自控,不要遷怒別人,即“喜、怒、哀、樂之未發,謂之中。發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也”,“致中和,天地位焉,萬物育焉。”[1]25-26。只有通過這樣的修養和磨練,我們才能真正達到“道盛德至善”的地步。

  (二)澤人

  大學之道,在親民。“親”做“新”解,朱熹說:“新者,革其舊之謂也。”[1]5“新”有兩層含義,自我新和助人新,即由自己到別人到社會,即“由己及人”。儒家認為道德提升的最高境界,不是自我的發展,而是個人與他人和社會的共同發展,結合當代育才觀,就是讓孩子們與家人、同學、朋友和同事和諧發展,共同提高,即修身齊家(血緣之家,班級之家、單位之家和社會之家),由小到大,由近及遠,層層遞進。“由己及人”要求孩子們責己責人,不斷反省,嚴格律己,寬厚待人,它有助于培養孩子們的責任心、和諧意識和集體主義精神,所謂“大學之道 ,在明大德 ,在新大眾在止于大眾之幸福。”[6]516陶行知這個對于新民主主義時期大學生的要求和毛澤東全心全意為人民服務的思想在精神上是一致的,對于我們現代教育有著鮮明的指導性。

  (三)“恕”則

  子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”[2]631儒家的“恕”就是由己及人,“己所不欲,勿施于人”[2]485,“所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右。此之謂絜矩之道。”[1]16君子在與人交往時,首先要求自己,再“責人”,即“是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。”[1]14

  生活條件改善讓有的人開始變得冷漠,心胸狹窄,做事只考慮自己,不顧他人。缺乏容人之量,不能寬恕待人,把“己所欲”,強施給別人,不管別人意愿的“幼稚”的行為極容易破壞自己與他人的關系,將事情弄糟。這種行為在家為“不孝”,出門為“不悌”和“不仁”,儒家視為大惡。因此,在與人交往中,我們要尊重他人,平等待人,將心比心,設身處地為別人著想。人是群居型動物,人生在世除了關注自身的存在,還要關心他人的存在,人與人之間是平等的,切勿將己所不欲施于人,做到“己欲立而立人,己欲達而達人”[2]249。

  (四)勿偏

  “所謂齊其家在修其身者:人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣!故諺有之曰:‘人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。’”[1]13這句話告知我們人生在世,往往為自己的個人喜歡所左右,看待問題偏激,無法做到公正無私,從而失去正確認識事物的機緣,而且對他人有了偏見,就會看不到別人的優點。儒家至圣孔子告訴我們:“三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。”[2]272在生活中,人的學習時間和精力是有限的,我們不可能在每個領域都是佼佼者,而每個人身上都有閃光點,在其擅長的領域,每個人都可能成為自己的老師。在知識學習、技能訓練和道德完善的過程中,尤其需要排除個人喜好,整體地看人,去其糟粕,取其精華,用別人優點提升自己,這樣才能最便捷最快速地到達成功彼岸。

  三、第三維:為人之“至善”

  現代經濟的高速發展讓人們強調技術,重“器”之用,忽視道德理念和人文情懷。這種偏“工具性”的理念造就的“人才”有缺乏個性、重利益、輕道德的傾向,有些人形成以“對自己有利”為價值觀和衡量一切事物的標準。“知識技能是生活的工具 ,必待活潑的生命去追求, 而后知識技能才得有;必待活潑的生命去運用, 而后其功用乃著”[8]。教育在于培養有責任有擔當的人,即合“道”,“道也者,不可須臾離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞”[1]25。對于“合道”,孔子用“仁”,孟子用“義”。“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”[2]5“子曰:人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”[2]81孔子“殺身成仁”,孟子“舍生取義”:“魚,我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。”[3]245

  (一)重義

  人要重德輕利重義!洞髮W》中說:“是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者本也,財者末也。外本內末,爭民施奪。是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出!犊嫡a》曰:‘惟命不于常。’道善則得之,不善則失之矣!冻䲡吩:‘楚國無以為寶,惟善以為寶。’舅犯曰:‘亡人無以為寶,仁親以為寶。’”[1]17-18孔子曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”“君子喻于義,小人喻于利。”[2]148“人有氣、有生、有知且有義,故最為天下貴。”[4]146

  韓愈把“仁義”定為“道”的根本。“義”,即“悌”,即尊敬兄長,友愛朋友、同學、社會人士和國際友人。2014年7月4日,習近平主席在韓國國立首爾大學發表題為《共創中韓合作未來 同襄亞洲振興繁榮》的演講,明確提出:“倡導合作發展理念,在國際關系中踐行正確義利觀。‘國不以利為利,以義為利也。’在國際合作中,我們要注重利,更要注重義。中華民族歷來主張‘君子義以為質’,強調‘不義而富且貴,于我如浮云。’”作為新時代社會主義建設者,在為人處世中,我們要繼承和發揚儒家“重義”精神,兼愛兄弟、友人和同事,更要愛我們美麗的祖國,用于承擔責任,為國家的現代化發展添磚加瓦。

  (二)合道

  行為“合道”是儒家的“至善”境界。“故君子和而不流;強哉矯。中立而不倚;強哉矯。國有道,不變塞焉;強哉矯。國無道,至死不變;強哉矯。”“首明道之本原出于天,而不可易;其實體備于己,而不可離。”[1]27“道”是自然存在的,它滲透于人們生活的方方面面,也構建了中國特色社會主義經濟發展最為有利的文化根基,如“生財有道”。“生財有道觀”認為,作為國家一員,人首先要承擔社會義務,為國家分憂解愁,然后才有自我利益。人的利益獲取不能以損害他人和國家的利益為前提,即“德本財末”“財聚民散”“生眾用舒思想”“先義后利”。所謂“生財有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。仁者以財發身,不仁者以身發財。有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。”[1]19

  (三)輕“欲”

  隨著市場經濟的發展,人們的利益觀也在變化。作為國家建設一員,我們如果為各種利益所誘惑,不“正心”,將會為欲望所征服,危害社會,損害國家利益。

  作為社會主義現代化建設者,我們要勇于擔當,要有社會責任感,要輕“欲”,如孔子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”[2]142輕“欲”就要“正心”。“所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。”[1]12-13我們要學會自覺地反思自己,約束自我,不被欲望所蒙蔽,增強自身修為。正如朱熹注解道:“蓋是四者,皆心之用,而人之所不能無也者。然一有之而不能察,則欲動情勝,而其用之所行,或不能不失其正。”[1]13

  《大學》是社會生存和發展的百科全本,是人才成長的參照手冊,《大學》教會了我們學習的方法和技能、為人之理和與人相處的原則。它的“至善觀”為實現“中國夢”提供了強大的精神動力。因此,作為新時代社會主義建設者,我們要熟讀經典,掌握精義,在儒家經典思想指引下“止于至善”。

  參考文獻

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